ABSTRACT

Cuba tanyakan pada diri sendiri, adakah berdakwah itu wajib atau tidak? Apakah tuntutan berdakwah fardhu ain atau fardhu kifayah? Jawapannya, dakwah adalah fardhu kifayah tetapi bolehkifayahar menjadi fardhu ain ketika mana berdakwah kepada orang yang rapat. Misalnya, selagi tidak ada orang berdakwah kepada keluarga terdekat maka ia akan menjadi kewajipan kepada kita. Namun, jika ada orang lain telah berdakwah kepadanya dan kita hanya membuat susulan, maka ia menjadi fardu kifayah pula.

PENDAHULUAN

Alasan lapuk untuk tidak berdakwah ialah tidak ada masa. Bagi saya, orang yang layak memberi alasan sebegitu rupa hanyalah mereka yang telah meninggal dunia kerana telah terputus daripada urusan duniawi iaitu sudah berada di luar ruang dan masa. Sesetengah berpendapat bahawa perlu berdakwah kepada orang Islam terlebih dahulu sebab masih ramai muslim yang tidak cukup ilmu agama. Alasan lain untuk tidak berdakwah ialah tidak cukup ilmu dan takut. Selain daripada itu, alasan yang memang sering kita dengar juga adalah diri sendiri pun masih banyak kekurangan dan berdosa, bagaimana hendak berdakwah secara hikmah.

Islah Atau Dakwah?

Dalam Bahasa Arab, dakwah bermaksud menyeru, mengajak atau menjemput. Tetapi dalam Islam, dakwah bermakna satu perjuangan menmemperbetulkan Islam. Dalam erti kata lain, dakwah yang sebenar – benarnya adalah menyampaikan risalah Islam kepada orang yang belum Islam sambil mempengaruhi mereka untuk memeluk agama Islam. Itulah definisi dakwah secara literalnya tetapi sampaikan mesej islam kepada muslim yang lain, ianya bukan dakwah tetapi dikenali sebagai islah. Islah secara istilah Islami bermaksud memperbaiki, memperbetulkan, meningkatkan ilmu pengetahuan sesama umat Islam.

Mengapa Saya Asingkan Islah dengan Dakwah?

Tujuan utamanya adalah supaya kita dapat menilai diri sendiri, sejauh manakah aktiviti dakwah dan islah yang telah kita terlibat atau lakukan untuk ummah? Setelah mengasingkan islah dan dakwah, barulah jelas bahabahawagunaan perkataan dakwah Islam dan bukan Islam, atau dakwah dalaman dan luaran secara umumnya tidak salah. Apa yang penting adalah melaksanakan tanggungjawab kita tersebut.

Aktiviti – aktiviti yang dianjurkan oleh Muslim di Malaysia majoritinya adalah berbentuk islah. Tetapi biasanya mereka menggunakan perkataan dakwah. Maksud islah ialah kita memperbaiki dan membantu mereka dengan mempertingkatkan ilmu agama Islam. Perkara sebegini biasa kita terlibat tetapi berdakwah kepada orang bukan Islam masih kurang dibiasakan.

Jika kita bandingkan amalan Rasulullah, baginda melakukan kerja dakwah dan islah seiring apabila berjumpa dengan orang Islam mahupun bukan Islam. Persoalannya, adakah kita juga bergerak seiring dengan amalan Rasulullah? Setelah mengasingkan islah dan dakwah, barulah jelas bahawa di Malaysia kita telah lalai dalam tanggung jawab melakukan dakwah.

Apakah Alasan Kita Tidak Melakukan Dakwah?

Sesetengah pihak berpendapat bahawa perlu berdakwah kepada orang Islam terlebih dahulu sebabnya masih ramai orang Islam yang tidak cukup ilmu agama. Malah ada yang lantang menyuarakan adalah lebih baik menyelamatkan seorang Islam yang telah terpesong akidah untuk kembali ke jalan yang benar berbanding membawa 100 orang bukan Islam untuk masuk Islam.

Logik golongan tersebut ialah orang Islam lebih penting berbanding orang yang belum lagi Islam. Namun, hal ini tidak selari dengan amalan Rasulullah yang melakukan kedua – keduanya. Sejarah membuktikan bahawa Baginda Rasulullah tidak pernah sekali pun menyeru agar mendahulukan islah kepada orang Islam sedangkan pada zaman itu terdapat segelintir Muslim yang tidak memenuhi tuntutan agama, malah sebahagiannya telah munafik. Rasulullah tidak pula menangguhkan dakwah kepada bukan Islam dalam usaha memperbetulkan orang Islam terlebih dahulu (Al – Mudatsir : 1 – 2).

Ada juga yang menyatakan orang Islam lebih penting, tetapi bagi saya orang Islam ‘kurang penting’ kerana dakwah lebih penting daripada islah. Contohnya, ada dua orang terlibat dalam kemalangan, seorang tidak sedarkan diri dan seorang lagi mengerang kesakitan. Yang mana satukah perlu kita selamatkan dulu? Tentulah yang tidak sedarkan diri dulu kerana keadaannya jauh lebih teruk. Pada pendapat saya, orang Islam sudah ada hidayah walaupun dia kurang beribadah, sebaliknya orang bukan Islam langsung belum mendapat hidayah lagi. Jadi siapakah yang terlebih dahulu perlu dibantu?

Alasan lain untuk tidak berdakwah ialah tidak cukup ilmu dan takut. Lazimnya, kita berasa takut kerana belum mempunyai ilmu yang mencukupi atau teknik berdakwah yang berkesan. Berdasarkan Hadis Sahih Bukhari, “Sampaikanlah daripadaku walaupun sepotong ayat.” Masalah kita ialah selalu membandingkan diri sendiri dengan orang yang lebih tinggi ilmunya. Masalah sebenar bukanlah kurang ilmu tetapi terlalu rendah diri. Sebenarnya, jika kita tahu sedikit dan sampaikan yang sedikit itu kepada orang lain maka kita beruntung kerana hidayah milik Allah dan tanggungjawab kita telah selesai. Tetapi bagi yang tinggi ilmunya, dia juga perlu menyampaikan segala ilmu yang dia ada, dan ini bukanlah satu kerja mudah.

Jika kita keluar menyampaikan ilmu, secara tidak langsung kita juga sedang menambah ilmu pengetahuan. Setelah menyampaikan ilmu walaupun sedikit dan apabila ada orang bertanya soalan yang anda tidak tahu jawapannya. Katakan, “Saudara, saya amat gembira mengenali kamu. Soalan kamu amat bagus, disebabkan itu saya tidak pernah terfikir. Saya perlu balik bertanya kepada guru saya untuk memastikan saya memberi jawapan yang lebih tepat kepada kamu. Boleh saya beri jawapan esok?”

Jika kita pulang dan bertanya semula kepada guru, maka ilmu kita juga bertambah! Gunakan taktik yang sama untuk terus berdakwah dan menambah ilmu tetapi gunakanlah ayat yang lain. Sungguhpun begitu jangan sesekali ‘goreng’ dalam menjawab soalan yang anda sendiri tidak tahu jawapannya. Alasan ini sama seperti memberi alasan, tunggu ada modal besar barulah boleh melabur! Ini tidak akan berlaku, orang lazimnya bermula dari bawah dan berkembang menjadi lebih besar. Satu lagi alasan ialah diri sendiri pun banyak buat dosa lagi, macam mana nak berdakwah?

Sebenarnya, dakwahlah yang boleh membantu kita untuk mengurangkan dosa. Hal ini kerana, apabila berkata dan melakukan perkara baik, secara automatik kita akan merasa ralat untuk melakukan sesuatu yang bercanggah dengan apa yang kita sering perkatakan. Lagi banyak kita berkata perkara yang baik, lagi bertambah sukar untuk kita melakukan sesuatu yang buruk.

KESIMPULAN

Justeru, tiada istilah tidak cukup ilmu atau tidak bersedia dalam berdakwah. Ilmu perlu dituntut setiap masa, jika tidak mengetahui sesuatu maka bersegeralah merujuk kepada ahlinya atau lakukan penyelidikan untuk mendapat jawapan yang betul. Seandainya teknik ini sering kali diamalkan, akhirnya ilmu kita akan makin bertambah dan mampu menjawab pelbagai bentuk soalan. Jadi, tidak cukup ilmu bukan lagi alasan untuk tidak melakukan dakwah. Mari sama – sama kita selami kehidupan seorang pendakwah hebat yang bernama Ahmad Deedat, dahulu beliau acap kali ditanya soalan – soalan yang tidak dapat dijawabnya. Oleh yang demikian, beliau mempertingkatkan diri dengan mencari jawapan kepada soalan – soalan yang tidak dapat dijawabnya dengan penuh yakin. Beliau tidak menjadi seorang yang berilmu secara tiba – tiba tetapi secara beransur – ansur berkat dengan usaha yang tidak pernah mengalah dan mudah berputus asa. Jika seseorang yang hebat pun mengambil langkah sebegitu rupa, maka jadikan beliau idola dan ikutilah langkah yang sama.

Berdasarkan firman Allah s.w.t:

“Oleh sebab itu, sekiranya engkau merasa ragu-ragu tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka bertanyalah kepada orang-orang yang membaca kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu. Sesungguhnya telah datang kepadamu kebenaran dari Tuhanmu, maka janganlah sekali-kali engkau menjadi dari orang yang ragu (Surah Yunus 10: 94).”

Menurut Ustaz Muhammad Izzat al-Tahtawi (1993), seorang tokoh perbandingan agama termasuk sebahagian daripada ilmu Islam. Ia secara jelas menyatakan kebenaran serta keunggulan Islam apabila dibandingkan dengan keseluruhan agama yang wujud di dunia, khususnya ahlu al-Kitab.

Dalam konteks ini, para ilmuwan Islam menerangkan bahawa ilmu kajian perbandingan agama Islam dengan agama lain adalah melalui penulisan kitab.

Jika merujuk perbandingan agama yang dibuat secara berdialog, Rasulullah s.a.w adalah pelopor kepada dialog perbandingan agama Islam dengan yang lain. Para ilmuan Islam bersepakat bahawa dialog terawal bermula pada zaman junjungan besar Rasulullah s.a.w. Sebagai suatu contoh, hasil interaksi baginda dengan 60 perwakilan Kristian dari daerah Najran yang diketahui ‘Abd, al-Masih serta Abu Haritshah bin ‘Alqamah, salah seorang paderi yang juga dipanggil Bishop di daerah Najran. Interaksi tersebut meliputi pelbagai bentuk seperti sesi soal-jawab, perdebatan, dan seumpamanya, dan menjadi sumber inspirasi bagi umat Islam memperkembangkan ilmu tersebut.

Antara petikan dialog Rasulullah s.a.w dengan perwakilan Kristian Najran sebagaimana dinyatakan Imam Abi al-Hasan ‘Ali bin Ahmad al–Naisaburi dalam kitab Asbab al-Nuzulnya, adalah seperti berikut:

Rasulullah s.a.w menyeru perwakilan Kristian untuk memeluk agama Islam, “Masuklah kamu ke dalam Islam.”

Lalu perwakilan Kristian menyahut, “Kami sudah pun Islam sebelum tuan.”

Rasulullah menjawab “Kamu berdusta. Kamu terhalang dari Islam disebabkan seruan kamu bahawa Allah mempunyai anak, menyembah salib serta memakan khinzir.”

Perwakilan Kristian bertanya, “Sekiranya Isa bukan merupakan anak Allah, siapakah bapanya?”

Rasulullah bertanya pula kepada perwakilan Kristian tersebut, “Adakah kamu mengetahui bahawa seorang anak (secara hakiki) menyerupai bapanya?”

Perwakilan Kristian membenarkan soalan Rasulullah, “Benar, wahai tuan.”

Rasulullah mengemukakan lagi soalan kepada perwakilan Kristian itu, “Adakah kamu mengetahui bahawasanya Tuhan kita Maha Hidup serta sama sekali tidak menerima kematian sebaliknya Isa menemui ajalnya?”

Perwakilan Kristian membenarkan lagi persoalan yang Rasulullah ajukan, “Benar wahai tuan.”

Rasulullah terus melontarkan soalan kepada kepada perwakilan Kristian, “Adakah Isa memiliki ciri sedemikian?”

Perwakilan Kristian membalas, “Tidak wahai tuan”

Rasulullah masih mengajukan persoalan kepada perwakilan Kristian itu, “Sekiranya demikian, bagaimana kamu boleh mendakwa hal itu (iaitu Isa sebagai anak Allah)?”

Setelah mendengar sabda Baginda, perwakilan Kristian lantas mendiamkan diri. Namun mereka seterusnya mengemukakan pertanyaan kepada Rasulullah s.a.w., “Adakah tuan melihat seorang insan tanpa bapa? Sekiranya benar demikian, sila kemukakan bukti.

Maka Rasulullah membidas dengan berkata, “Allah s.w.t berfirman:

Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Isa di sisi Allah sama seperti (kejadian) Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: Jadilah engkau! Maka jadilah ia (Surah Ali Imran 3: 59,60-61).”

Seterusnya, dialog antara Islam dengan Kristian yang berlaku selepas zaman Rasulullah s.a.w melibatkan tokoh-tokoh penting daripada kedua-dua belah pihak. Antara yang perlu diberikan perhatian Saidina ‘Amruurutan zaman, ianya bermula dengan dialog pada zaman para sahabat. Bermula dengan dialog yang berlangsung pada 9 Mei 639 Masihi antara Saidina ‘Amru Ibnu Al-’As r.a dengan Patriarch John 1, merupakan seorang ketua gereja Ya’qubiyyah (Jacobite) dari Syria. Antara persoalan yang dikemukakan Saidina ‘Amru Ibn Al-’As r.a ialah,

1. Berapakah versi Bible di tangan penganut Kristian?
2. Mengapa wujud perbezaan dalam konsep akidah di kalangan penganut Kristian?
3. Siapakah Al-Masih pada pandangan penganut Kristian. Adakah dia Tuhan ataupun tidak?
4. Apabila Al-Masih yang diyakini penganut Kristian sebagai Tuhan berada di dalam kandungan bondanya Maryam, siapa yang mentadbir serta mengawasi langit dan bumi?
5. Apakah konsep keimanan yang diyakini Nabi Ibrahim a.s serta Nabi Musa a.s?

Zaman seterusnya ialah pada zaman kerajaan Islam Bani Umayyah, dialog yang berlangsung pada tahun 719 masihi antara antara Amir Al-Mukminin Khalifah Umar bin Abdul Aziz dengan Leo 111, Maharaja empayar Byzantin. Anis Sorroshn kerajaan Islam Bani Abbasiyah pula iaitu dialog yang berlangsung pada tahun 781 Masihi antara Khalifah Al-Mahdi bersama Patriarch Timothy 1, Ketua gereja Nestorian.

Zaman seterusnya ialah zaman kerajaan Islam Turki Uthmaniyyah. Dialog berlangsung pada tahun 1854 masihi antara Maulana Rahmatullah Kairanawi Al-Uthmani dengan Reverand Carl Gottlieb Pfander, Ketua Missionari India.

Zaman terakhir ialah zaman ini, iaitu dialog antara Al-Syeikh Ahmeed Deedat dengan tokoh-tokoh Kristian semasa seperti Josh Mcdowell, Jimmy Swaggart dan Dr. Anis Sorrosh.

Umat Islam sentiasa mengatakan golongan bukan Islam secara hakiki menyembah patung atau berhala. Sebaliknya pandangan mereka terhadap Islam juga sama, iaitu apabila menunaikan solat dengan beranggapan mereka ‘menyembah Kaabah’.

Jawapan kepada salah faham ini perlu diketahui oleh para dai agar mereka mudah untuk berhujah dan memberi penjelasan dengan baik mengenai agama Islam.

Kenyataan bahawa umat Islam turut menyembah Kaabah pada hakikatnya tidak berasas sama sekali. Tidak wujud fahaman ini di kalangan umat Islam yang menunaikan solat, bahawa mereka menyembah Kaabah. Ini disebabkan salah satu syarat penerimaan solat di sisi Allah s.w.t ialah mengabdikan diri kepada-Nya secara ikhlas dengan menjauhi segala bentuk perbuatan syirik. Dalam konteks ini, umat Islam tidak menyembah Ka’bah tetapi menyembah Tuhan yang memiliki Ka’bah tersebut.

Perkara ini selaras dengan firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan pemilik rumah ini (Kaabah)”

Surah Al-Quraish:3

Ayat ini mengingatkan kita supaya membezakan antara ‘arah’ dan ‘tujuan’. Kaabah dan Masjidil Haram hanyalah arah atau kiblat ketika menunaikan solat, bukan tempat atau objek yang disembah. Hakikatnya, umat Islam tidak pernah dan tidak akan pernah menyembah selain Allah s.w.t.

Profesor Dr. Hamka dalam bukunya Kristenisasi & Sekularisasi mengulas: “Saya menjelaskan bahawa kaum Muslimin di seluruh dunia, apa pun mazhabnya, baik dia seorang Sunni atau Syiah sekalipun, sekali-kali tidak pernah menerima ajaran bahawa kita menyembah, memuja serta beribadat kepada Kaabah. Sekiranya wujud orang Islam menyembah, memuja atau menunaikan solat untuk Kaabah, maka kafirlah ia menurut hukum yang telah ditetapkan di dalam Islam.”

Sehubungan ini, mendirikan solat dengan menghadap kiblat hanya dalam rangka ketaatan kepada Allah s.w.t yang memerintahkan manusia melakukan sedemikian.

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 144 yang bermaksud:

“Kerap kali Kami melihat engkau (wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit, maka kami benarkan engkau berpaling menghadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram (tempat letaknya Kaabah, dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah yang benar dari Tuhan mereka, dan Allah sekali-kali tidak lalai akan apa yang mereka lakukan.

Allah s.w.t juga berfirman di dalam surah al-Baqarah ayat 149 yang bermaksud “Dan dari mana solat sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan solat) maka hadapkanlah mukamu ke arah masjid al-Haram (Kaabah); dan sesungguhnya perintah berkiblat ke Kaabah itu adalah benar daripada Tuhanmu. Dan (ingatlah), Allah sekali-kali tidak lalai akan segala apa yang kamu lakukan.”

Sehubungan arah kiblat ini, termaktub dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi dan Malik daripada Bara’ bin ‘Azib r.a katanya:

“Pada permulaan kedatangan. Rasulullah s.a.w di Madinah, beliau berhenti di kBaitullahatuk neneknya atau dia berkata, bapa-bapa saudara sebelah ibunya dari orang-orang Ansar dan beliau mendirikan solat menghadap Bait al-Maqdis selama 16 atau 17 bulan, Beliau suka supaya kiblatnya menghadap ke arah Baitullah , dan solat beliau yang pertama menghadap ke Bautullah ialah solat asar diikuti oleh sekumpulan kaum Muslimin.

“Selepas itu seorang daripada mereka yang menunaikan solat bersama beliau keluar dan lalu di sebuah masjid, di mana orang orang yang menunaikan solat sedang rukuk lalu ia berkata kepada mereka: ‘Aku bersaksi dengan nama Allah bahawa aku telah mendirikan solat bersama Rasulullah s.a.w menghadap ke arah Kaabah. Mereka pun terus berpusing menghadap ke arah Baitullah.”

Ka’bah Simbol kesatuan

Hakikatnya kiblat menghadap ke arah Kaabah dalam solat hanyalah arah yang ditentukan Allah swt sebagai pusat atau simbol ‘kesatuan’. Jika arah solat umat Islam tidak ditentukan, maka akan mudah terjadinya kacau-bilau. Akan ada sebahagian daripada umat islam yang menghadap ke barat, yang menghadap lain ke timur, ke selatan, ke utara, dan sebagainya.

Untuk menyatukan atau menyeragamkan umat dalam beribadah kepada Allah swt, maka di mana sahaja pun umat islam itu berada berada, mereka diwajibkan menghadap ke satu arah yang sama iaitu Kaabah. Dalam konteks ini, terdapat empat hujah konkrit bagi membatalkan tuduhan yang tidak berasas ini.

Sekiranya umat Islam berada dalam suatu tempat yang tidak diketahui arah kiblat, mereka yang tidak tahu diizinkan melakukan solat dengan menghadap ke arah mana sahaja. Pendapat ini berdasarkan firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah ayat 115 yang bermaksud:

“Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk menghadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.”

Akidah adalah perkara paling asas dalam agama Islam. Ibaratnya jika membina sebuah bangunan, asasnya adalah perkara utama yang perlu dibina dahulu, dan biasanya ia mengambil masa yang lebih panjang. Semakin kuat asasnya, semakin tinggi bangunan yang boleh dibina.

Jika kita lihat umat Islam hari ini, seberapa kuatkah asas akidah yang dibina? Kita jarang memberi fokus kepada pembinaan perkara asas ini, sebaliknya perkara-perkara lain. Contoh yang dapat kita lihat adalah ketika arkitek ingin membina bangunan dengan mementingkan dinding, siling, hiasan dalaman dan lain-lain tanpa memberi perhatian kepada asas bangunan yang jauh lebih penting. Begitu juga dengan umat Islam, jika kita tidak menekankan aspek akidah, sebaliknya lebih mengutamakan hal lain seperti fikah atau hukum sahaja, maka kita bakal berhadapan dengan masalah.

Seperti bangunan yang tidak dibina dengan asas yang kukuh, ia boleh runtuh pada bila-bila masa. Kita pernah mendengar cerita mengenai pelajar lepasan sekolah agama yang mana setelah tamat sekolah dia keluar dari agama. Ini tidak menghairankan kerana secara umumnya di negara ini, Islam diajar untuk memberi tumpuan lebih kepada fikah, dan bukannya akidah.

Jika kita membincangkan soal akidah, kita tidak akan bergaduh atau berbeza pendapat. Sebaliknya, perselisihan, perbezaan pandangan, pergaduhan, muncul apabila membabitkan hukum fikah.

Perbandingan & penghargaan

Selain akidah, perkara yang menyebabkan orang Islam kurang menghargai Islam ialah kerana mereka kurang dididik untuk membandingkan agama Islam  dengan agama lain. Ini membuat umat Islam sukar menghargai agama mereka. 

Contohnya, jika ada dua lelaki berusia 40 tahun dan kedua-dua mereka adalah jutawan; yang pertama berjaya atas usaha gigihnya berniaga, manakala yang kedua menjadi jutawan kerana mewarisi harta bapanya. Di antara kedua-duanya, siapakah yang rasanya lebih menghargai hartanya? Tentu yang pertama. Mengapa? Kerana dia berusaha, mengkaji dan mencari. Yang kedua pula kurang menghargai kerana dia mewarisi harta tersebut. Begitu juga dengan agama Islam, jika kita sekadar mewarisi Islam daripada ibu dan bapa tanpa berusaha mengkaji dan mencari, kita akan kurang menghargai. Umat Islam yang sekadar mewarisi Islam hanya akan mengenali agama dalam bentuk solat, puasa, maulidur rasul dan sebagainya. Mereka tidak mengenali Allah, dan tidak tahu bagaimana untuk mengabdikan diri kepada Allah.

Satu contoh lagi, seorang ‘tauke’ kaya memandu kereta mewah menghantar anak-anaknya ke sekolah, bercuti dan membeli-belah dengan kereta yang hebat itu. Persoalan saya, adakah anak-anak ‘tauke’ yang menaiki kereta mewah itu setiap hari rasa bersyukur? Besar kemungkinan mereka tidak merasa apa-apa, malah menganggapnya biasa saja.

Bayangkan jika kereta mewah itu rosak seminggu, dan tauke terpaksa menggunakan kereta mekanik yang buruk. Apabila anak-anak tauke itu menaiki kereta buruk, mereka bersungut kerana tidak selesa. Setelah kereta mewah diperbaiki dan mereka dapat menaikinya semula, apakah perasaan mereka sama seperti dahulu? Tentu tidak. Mereka akan lebih menghargai kereta mewah itu berbanding sebelum ini.

Jadi, jika boleh membuat perbandingan, kita akan lebih menghargai. Dalam kehidupan harian, kita membandingkan banyak benda dan perkara, tetapi apabila sampai bab agama, kita dilarang berbuat demikian. Kita dinasihatkan supaya tidak membuat perbandingan, terima sahaja apa yang guru agama kata, jangan menyoal dan sebagainya.

Tetapi dalam al-Quran kita disuruh memeriksa dan meneliti sesuatu berita yang kita dengar. Tetapi hari ini apabila guru agama mengajar, adakah kita berbuat demikian? Adakah kita bertanya mengenai bukti dalil dan nas dalam ajaran mereka?

Benarkah kenyataan yang mana murid tidak boleh bertanya soalan semasa proses pembelajaran agama? Di dalam al-Quran ada diceritakan Nabi Ibrahim bertanya kepada Allah s.w.t bagaimana Dia menghidupkan mereka yang mati. Malaikat juga bertanya kepada Allah s.w.t mengapa Dia meletakkan manusia sedangkan mereka pasti membuat kebinasaan di muka bumi? Tetapi Allah s.w.t menjawab, “Aku tahu apa yang kamu tidak tahu.”

Rasulullah s.a.w apabila berkata-kata kepada para sahabat, ada yang bertanya, adakah ia wahyu atau daripada Baginda sendiri? Kadang-kadang Baginda berkata adalah pandangannya sendiri, dan mereka pula boleh memberi pandangan yang lain. Ini menunjukkan kita boleh bertanya, tetapi budaya bertanya untuk mengkaji dan menyiasat ini tidak diamalkan di negara ini. Kita sekadar mendengar atau belajar Islam secara lisan. Jika kita belajar cara begini, kita akan belajar perkara yang betul dan juga tidak betul. Lebih teruk, jika belajar yang tidak betul, kita tidak boleh membuat teguran.

Kaji kitab lain

Mesej saya ialah, kalau tidak kaji, maka susah untuk kita menghargai. Maka apakah kita tidak boleh mengkaji kitab-kitab agama lain? Jika boleh, maka apakah dalilnya?

Mari kita lihat ayat 64 surah Ali Imran,

“Katakanlah, “Hai ahli kitab, marilah kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahawa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun dan tidak (pula) sebahagian kita menjadikan sebahagian yang lain sebagai Tuhan selain daripada Allah…’.”

Apakah cara yang kita gunakan untuk mencari ‘persamaan’ yang disebut oleh Allah s.w.t itu jika tidak mengkaji kitab-kitab tersebut? Allah menyuruh kita mencari persamaan supaya tidak ada perselisihan faham. Persamaan inilah sebenarnya menjadi ‘master key’ dalam dakwah. Bayangkan kita berdialog dengan orang bukan islam untuk mencari beberapa persamaan sahaja antara kitab yang mereka percaya dengan al-Quran. Jika kita dapat mencari 20 persamaan, maka mereka juga telah memahami 20 perkara di dalam al-Quran. Lebih banyak persamaan yang ditemui, lebih mudah kita boleh berdakwah kepada mereka.

Di dalam surah Nahl: 125 pula Allah s.w.t berfirman,

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang baik….” Perintah untuk menyeru, berhujah atau berdialog ini tidak dapat kita laksanakan jika kita tidak faham kitab mereka. Maka kita perlu kaji kitab-kitab itu.

Nabi s.a.w Tokoh Terhebat Perbandingan Agama

Ahmad Deedat adalah salah seorang tokoh perbandingan agama di zaman moden ini, tetapi tokoh terhebat dalam bidang ini adalah Nabi Muhammad s.a.w. Perbandingan agama adalah sunnah Baginda. Rasulullah s.a.w pernah diziarahi oleh 60 perwakilan dari Najran, majoriti mereka adalah paderi Kristian dan diketuai oleh dua orang ‘bishop’. Mereka datang setelah terdengar khabar bahawa di negara Arab muncul seorang Nabi dan ingin memastikan kebenarannya.

Rasulullah s.a.w telah menjemput mereka ke Masjid Nabawi dan berdialog dengan mereka selama tiga hari dua malam. Baginda telah menjemput mereka untuk memeluk Islam, tetapi mereka menjawab, mereka telah lama Islam. Maka Baginda menjawab “Kamu semua berdusta”. Alasan Baginda ialah kerana mereka mengatakan Allah mempunyai anak dan memakan khinzir sedangkan dalam kitab Injil melarangnya.

Mereka bertanya kepada Baginda s.a.w, jika Isa bukan anak Allah, maka siapa bapanya? Jawapan Baginda adalah dalam bentuk soalan yang sungguh hebat, “Adakah kamu semua mengetahui anak mesti menyerupai bapanya?” Jawab mereka “Ya,” Baginda bertanya lagi. “Adakah kamu semua setuju Tuhan kita hidup, sama sekali tidak mati?” Mereka juga bersetuju. Tetapi mereka percaya bahawa Nabi Isa a.s mati disalib, sedangkan jika baginda menyerupai bapanya, tentulah baginda tidak mati.

Maka ahli rombongan itu terdiam. Mereka juga meminta Baginda memberi nama seorang insan yang dilahirkan tanpa seorang bapa. Ketika itu, turunlah wahyu (Ali Imran: 59) kerana mereka menyatakan,

 “Sesungguhnya misal (penciptaan Isa di sisi Allah, adalah seperti (penciptaan) Adam. Allah menciptakan Adam daripada tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya, ‘Jadilah’ (seorang manusia), maka jadilah dia.”

Setelah mendengar hujah-hujah Nabi s.a.w, akhirnya ramai daripada kumpulan itu memeluk Islam. Itulah bukti keberkesanan perbandingan agama yang dibuat oleh Nabi s.a.w. Sayangnya, ilmu perbandingan agama pada hari ini kurang diberikan perhatian dalam kalangan umat Islam di negara ini. Jika kita mahir dalam bidang ini, apabila orang bukan Islam bertanya soalan, kita tahu bagaimana untuk membidas dan memberikan hujah. Begitu juga, jika ada orang yang mahu keluar dari agama Islam, kita boleh meyakinkan hujah yang kita ada.

Tanpa ilmu perbandingan agama, kita tidak dapat berdakwah walaupun peluang terbuka luas tanpa kita sedar.