English | Page 2

Kadang-kadang, jalan ke arah kebenaran bermula dengan perkara kecil yang kita sendiri tak rancang. Inilah kisah seorang mualaf yang dikenali sebagai Brother J (bukan nama sebenar), yang melalui fasa kekeliruan, kejatuhan, dan akhirnya kembali menemui sinar Islam dengan penuh kesedaran.

Brother J merupakan seorang lelaki berbangsa India yang bekerja di sebuah kedai makan. Pada suatu ketika, beliau merasakan dirinya sudah bersedia untuk mendirikan rumah tangga. Apabila beliau memaklumkan kepada majikannya bahawa beliau berniat untuk berkahwin, majikannya telah mencadangkan agar beliau berkahwin dengan seorang wanita melayu. Namun begitu, majikannya menegaskan bahawa jika ingin berkahwin dengan wanita melayu, beliau mesti memeluk agama Islam terlebih dahulu.

Tanpa berfikir panjang dan didorong oleh keinginan untuk berkahwin, beliau bersetuju untuk memeluk Islam, walaupun pada ketika itu beliau belum mempunyai calon pasangan hidup. Keputusan tersebut diambil tanpa kefahaman yang jelas tentang tuntutan dan tanggungjawab sebagai seorang Muslim.

Selepas memeluk Islam, Brother J dimaklumkan bahawa beliau perlu melaksanakan tuntutan agama sebagai seorang muslim seperti menunaikan solat, berpuasa dan melakukan amalan-amalan yang dituntut dalam Islam. Namun, cabaran sebenar bermula apabila beliau tidak tahu di mana dan bagaimana untuk belajar hal tersebut. Dalam usaha mencari bimbingan, beliau pergi ke masjid dan bertanya kepada jemaah di sana tentang cara untuk menunaikan solat. Namun, beliau hanya diminta untuk melihat dan meniru pergerakan orang lain tanpa penerangan yang jelas.

Keadaan ini menyebabkan beliau berasa terasing dan tertekan. Walaupun berusaha untuk belajar, ketiadaan bimbingan yang jelas membuatkan beliau merasa hilang arah. Beliau mula membandingkan keadaannya dengan kehidupan lamanya sebagai penganut Kristian, di mana setiap amalan mempunyai panduan yang jelas. Sebaliknya, dalam Islam, beliau merasakan dirinya seolah-olah tidak mempunyai arah tuju.

Setelah hampir setahun melalui keadaan tersebut, Brother J akhirnya membuat keputusan untuk meninggalkan Islam dan kembali kepada agama asal. Namun, proses untuk keluar daripada Islam tidak semudah yang disangka. Beliau perlu melalui sesi perundingan yang panjang bersama pihak berkuasa agama.

Dalam salah satu sesi tersebut, beliau bertemu dengan seorang pendakwah iaitu Brother Lim Joi Soon. Dengan penuh kejujuran, beliau menyatakan bahawa sekiranya beliau dapat diyakinkan tentang kebenaran Islam, beliau bersedia untuk terus kekal sebagai seorang Muslim. Pertemuan itu menjadi titik perubahan dalam hidupnya.

Dengan izin Allah SWT, melalui pendekatan yang penuh hikmah, Brother Lim Joi Soon berjaya menjelaskan Islam dengan cara yang dapat difahami dan menyentuh hati beliau. Brother J akhirnya kembali kepada Islam dengan keyakinan yang lebih kukuh, bukan lagi kerana desakan atau tujuan tertentu, tetapi atas kesedaran dan kefahaman yang sebenar.

Kini, Brother J dikenali sebagai seorang pendakwah yang aktif dan turut membantu golongan mualaf lain agar tidak melalui kesukaran yang pernah dialaminya. Kisah beliau menjadi peringatan kepada kita semua tentang pentingnya bimbingan, sokongan, dan pendekatan yang berhikmah dalam usaha dakwah.

Sebelum memeluk Islam, Sister Yan hidup seperti biasa sahaja. Hidup beliau simple, bebas, dan mengikut rutin harian seperti orang lain. Tidak ada perkara besar yang beliau fikirkan tentang hidup ketika itu. Namun lama-kelamaan, beliau mula merasakan sesuatu yang berbeza. Bukan sedih, tetapi satu rasa kosong yang sukar untuk diungkapkan.

Beliau mula tertanya-tanya,

“Kenapa kita hidup sebenarnya?”

“Hidup ini sekadar ulang perkara yang sama ke?”

Soalan-soalan itu semakin kuat dalam hati beliau.

Dalam masa yang sama, beliau mempunyai seorang rakan Cina Muslim. Mereka tidak selalu berjumpa, tetapi sesekali rakannya akan berkongsi tentang tentang Tuhan yang satu iaitu Allah. Cara penyampaian rakannya sangat sederhana dan tidak memaksa. Apa yang dikongsikan terasa masuk akal bagi beliau. Dalam hati, beliau memang sudah mula percaya bahawa Tuhan itu satu. Namun ketika itu, beliau belum terfikir untuk menjadi seorang Muslim.

Sehinggalah suatu hari, dalam perbualan biasa, beliau bertanya satu soalan yang tidak dirancang.

“Macam mana nak jadi seorang Muslim?”

Dari situ, rakannya mengajarkan beliau lafaz syahadah. Dan beliau mengikutinya. Pada saat itulah bermulanya perjalanan baru dalam hidup beliau.

Perlahan-lahan Hidup Beliau Berubah

Selepas memeluk Islam, kehidupan beliau tidak berubah secara mendadak. Namun sedikit demi sedikit, beliau mula merasakan perubahan dalam diri. Hidup beliau menjadi lebih tersusun. Hati beliau juga menjadi lebih tenang. Solat lima waktu mula menjadi sebahagian daripada rutin harian beliau.

“Ada satu ketenangan yang saya sendiri susah nak explain,” kata beliau.

Namun, perjalanan ini tidak mudah. Salah satu cabaran terbesar bagi beliau adalah perubahan dalam cara berpakaian, lebih-lebih lagi dalam cuaca Malaysia yang panas. Peralihan daripada pakaian lama kepada pakaian yang lebih menutup aurat memerlukan masa. Dan kerana tidak ramai di sekelilingnya yang mengetahui bahawa beliau sudah memeluk Islam, beliau melalui perubahan ini secara perlahan dan dalam diam.

Kadangkala di tempat kerja, beliau ditanya,

“Kenapa selalu tutup leher?”

Beliau hanya tersenyum dan menjawab,

“Sebab sejuk, saya suka high neck.”

Jawapan yang ringkas, tetapi sebenarnya membawa makna perubahan yang besar dalam hidup beliau.

Di rumah juga, beliau menjadi lebih berhati-hati, belajar menjaga batas dan menyesuaikan diri dengan cara hidup yang baru. Tidak semuanya mudah, tetapi beliau tetap berusaha sedikit demi sedikit. Ada juga ketika beliau merindui kehidupan lamanya, perkara-perkara kecil yang dahulu dilakukan tanpa berfikir panjang. Namun beliau tetap jelas dengan satu perkara;

“Ini pilihan saya dan saya terima,” kata beliau.

Kini, kehidupan beliau terus berjalan dengan tenang, walaupun perlahan. Islam telah memberikan beliau arah hidup, ketenangan, dan rasa kembali kepada sesuatu yang lebih bermakna.

Dalam setiap langkah, beliau memegang satu keyakinan.

“Allah itu cukup untuk beliau.”

Jadi, apa yang kita boleh ambil daripada kisah ini?

Kadang-kadang, perubahan besar dalam hidup bermula dengan satu soalan yang kecil. Keinginan untuk mencari kebenaran tidak semestinya datang secara dramatik, kadang-kadang ia datang secara perlahan melalui perkara yang biasa sahaja. Kita juga belajar bahawa hidayah boleh datang melalui perkara yang sangat sederhana, seperti perbualan biasa dengan seorang rakan. Dan perjalanan selepas itu bukanlah terus mudah. Ia mengambil masa, ada cabaran, dan memerlukan penyesuaian. Namun setiap langkah yang diambil dengan ikhlas tetap membawa seseorang lebih dekat kepada Allah. Akhirnya, yang paling penting bukanlah seberapa cepat kita berubah, tetapi kesungguhan untuk terus berjalan walaupun sedikit demi sedikit.

Akhirnya, kita sedar bahawa dalam dakwah dan hidayah, yang paling penting bukanlah seberapa cepat perubahan itu berlaku, tetapi adakah hati itu masih terus dibuka untuk menerima kebenaran.

Soalan yang patut kita renungkan ialah… adakah kita juga sedang menjadi sebab hidayah itu sampai kepada seseorang hari ini?

Keluar dari Islam atau murtad (apostate) boleh dianggap seolah-olah virus paling bahaya kepada umat Islam. Ia mengatasi virus HIV, Ebola mahupun Covid 19. Mengapa begitu? secara analogi kalau seseorang itu berkata:

“Saya akan mengidap “Covid 19, Ebola atau HIV” 20 tahun yang akan datang. Sudah tentu ia hanya satu kebarangkalian sahaja. Namun sekiranya dia berkata: saya akan murtad 20 tahun yang akan datang, di sisi akidah ahli Sunnah wa al-Jamaah dia telah sepenuhnya murtad ketika mengatakan perkara itu. Tidak perlu menunggu tempoh yang dimaksudkan terlebih dahulu”.

Imam al-Nawawi, tokoh serta mujtahid mazhab Syafie mengulas dalam kitabnya Raudhah al-Tolibin:

وَالْعَزْمُ عَلَى الْكُفْرِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ كُفْرٌ فِي الْحَالِ، وَكَذَا التَّعْلِيقُ بِأَمْرٍ مُسْتَقْبَلٍ، كَقَوْلِهِ: إِنْ هَلَكَ مَالِي أَوْ وَلَدِي تَهَوَّدْتُ، أَوْ تَنَصَّرْتُ

“Begitu juga berazam untuk menjadi kafir pada masa hadapan juga menyebabkan dia menjadi kafir serta merta. Demikian juga perbuatan taklik keluar Islam dengan perkara yang akan berlaku seperti seseorang berkata “jika hartaku hilang atau anak aku mati, aku jadi Yahudi atau aku jadi Kristian”

[ Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftin, Beirut: al-Maktab al-Islami. Jld. 10, hlm. 64-65]

Dari perspektif Islam, sebelum seseorang Islam itu diisytiharkan sebagai murtad oleh pihak berautoriti. tiga syarat semestinya dipenuhi:

Seseorang itu perlu mengetahui bahawa kenyataan atau perbuatan yang ia lakukan secara jelas dan pasti menyalahi Islam.
Dilakukan secara sengaja (deliberate intention). Ia bukan secara tidak sengaja atau tersilap.
Pilihan bebas (free choice). Ia bukan kerana paksaan.

Merujuk menyalahi ajaran Islam boleh membawa kepada murtad yang dimaksudkan ialah apa yang diistilahkan ilmuwan sebagai:

المعلوم من الدين بالضرورة

Hukum Islam yang disepakati dan pasti diketahui umum:

Contoh:

mengaku diri Tuhan
menolak kewajipan solat 5 waktu
menolak pengharaman arak dan judi
mengatakan al-Qur’an bukan kalam Allah dan lain-lain.

Namun bagi seseorang yang menolak sesuatu hukum yang tidak disepakati, atau sesuatu hukum yang disepakati tetapi tidak diketahui oleh ramai orang penolakan tersebut tidaklah menyebabkan kemurtadan. Contohnya:

Orang yang menolak syariat menganjurkan solat sunat dhuha
menolak hukum haram mengahwini perempuan yang diceraikan sebelum tamat ‘iddah

[Rujukan Muftiwp.gov IRSYAD HUKUM KE-26: PUNCA MURTAD, 27 Februari 2015]

Merujuk perkara yang dilakukan secara sengaja bukan tersilap. Firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala:

وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah Ahzab 33:5)

Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ

Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku akan kesilapan, lupa dan apa yang dipaksakan ke atasnya. (Riwayat Ibn Majah: 2043)

Merujuk di atas kerelaan sendiri (free choice). Ia bukan secara paksaan. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala

مَن كَفَرَ بِٱللَّهِ مِنۢ بَعْدِ إِيمَـٰنِهِۦٓ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُۥ مُطْمَئِنٌّۢ بِٱلْإِيمَـٰنِ وَلَـٰكِن مَّن شَرَحَ بِٱلْكُفْرِ صَدْرًۭا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌۭ مِّنَ ٱللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌۭ

Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur maka atas mereka tertimpa kemurkaan dari Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar (Surah an-Nahl: 106)

Ungkapan al-Qur’an di atas berkait kisah yang terjadi kepada sahabat nabi sallallahu ‘alayhi wa sallam bernama ‘Ammar bin Yasir radiyallahu ‘anhu. Beliau disiksa oleh golongan kafir Quraisy. Mereka turut memaksanya untuk kufur terhadap Rasulullah sallahu ‘alayhi wa sallam. Ammar kemudian mengadu kepada baginda. Beliau lantas bersabda:

كَيْفَ تَجِدُ قَلْبَكَ؟ قَالَ: مُطْمَئِنٌّ بِالإِيْمَانِ قَالَ: إِنْ عَادُوا فَعُدْ

Lalu bagaimana dengan hatimu sendiri?.Ammar menjawab: masih mantap dalam keimanan. Baginda sallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda: kalau mereka memaksa (menyiksa) lagi, silakan engkau mengulangi lagi seperti tadi. (Riwayat al-Hakim: 3362, al-Baihaqi: 17350

Faktor penghalang kepada hukuman Murtad

Dalam sistem perundangan Islam, hukuman murtad tidak boleh dilaksanakan secara semberono (carelessly). Berikut merupakan beberapa faktor penghalang yang menyebabkan seseorang itu tidak dijatuhi hukuman ‘Kafir” atau “Kufur” kerana murtad.

Belum mukallaf. Kanak-kanak yang belum baligh (sampai umur) tidak dihukum.

Rasulullah sallallahu ‘alayhi wa sallam bersabda:

رُفِع القلمُ عن ثلاثةٍ: عن النّائمِ حتّى يستيقظَ وعن الغلامِ حتّى يحتلِمَ وعن المجنونِ حتّى يُفيقَ

Telah diangkat pena dari tiga golongan: dari orang yang tidur sehingga dia terjaga, dari seorang kanak-kanak sehingga dia baligh dan daripada orang yang gila sehingga dia sedar. [Hadith riwayat Abu Daud (4403) dan Ibn Hibban (142)]

Gila. Orang yang hilang akal tidak dipertanggungjawab di atas perbuatannya.

Hadith rujukan sebagaimana di atas

Tanpa niat atau tanpa kesedaran

Rujukan ialah hadith riwayat Imam Muslim. Ia menceritakan seorang yang merasa sedih di atas kehilangan unta dan perbekalan dalam suatu perjalanan. Secara tiba-tiba muncul unta yang hilang itu. Oleh kerana ia terlalu gembira ia lantas berkata:

Ya Allah engkau hambaku dan aku Tuhanmu! Dia tersasul kerana terlampau gembiranya. (Riwayat Muslim)

Kejahilan

Firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًۭا

Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapa pun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah). [Surah Isra’ ayat 15]

Ibn Taymiyyah berkata:

وإذا عرف هذا فتكفير المعين من هولاء الجهال وامثالهم بحيث يحكم عليه بانه من الكفار . لا يجوز الاقدام عليه الا بعد ان تقوم على احدهم الحجة

“Tidak boleh menjatuhkan hukuman kafir secara khusus ke atas orang-orang jahil dan seumpamanya. Ini dalam erti kata menghukum mereka sebagai kafir melainkan setelah ditegakkan hujjah. (Majmu’ alFatawa 12/500]”

Disebabkan salah faham

Seseorang yang baru memeluk Islam atau kurang ilmu mungkin mempunyai salah faham tentang asas akidah. Perkara ini perlu diselesaikan melalui pendidikan serta kefahaman, bukan hukuman.

والله أعلم

Kata pengarang itu, “Kota kami sudah lama menciptakan mitos ini: bahawa, orang yang mahu bunuh diri – adalah manusia lemah dan tidak punya kualiti”. Ya. Ianya satu mitos. Bunuh diri tidak semestinya lambang kelemahan tetapi ia adalah manifestasi penyakit.

Cerpen Zainal Rashid Ahmad ini tersiar di Berita Minggu, 9 September 2018. Ia tidak menggarap tuntas isu kesihatan mental tetapi mengangkat naik keadaan sosio-ekonomi-politik yang menekan sehingga ramai manusia mati ‘membunuh diri’. Bukan niat saya untuk mengupas dan mengkritik karya pengarang prolifik tersebut. Sekadar meminjam tajuknya untuk menarik perhatian pembaca tentang Bulan Kesedaran Cegah Bunuh Diri (barangkali Zainal Rashid sendiri sengaja membikin tajuk begini dalam bulan ini?).

Bunuh diri boleh dicegah. Tetapi dengan apa?

Bunuh diri boleh dan mesti dicegah. Persoalannya apakah cara-cara yang terbukti ampuh?

Adakah dengan melambakkan lagi akta dan undang-undang menghukum cubaan bunuh diri?

Adakah dengan memperbanyakkan imej media yang menunjukkan individu menggantung diri, mengelar tangan atau mahu terjun bangunan?

Atau menggalakkan pendakwah, baik yang selebriti atau tokoh agamawan mapan, untuk meneruskan agenda tausiyah dengan menggunakan dalil-dalil tercelanya perlakuan bunuh diri ini?

Kajian menunjukkan taktik takut-menakutkan (scare tactics) seperti ini hanya memudaratkan lagi. Bukannya individu tersebut akan keluar dari lohong hitam sakit mentalnya tetapi lebih malang dia lebih jauh terperosok. Media kewartawanan atau kreatif (filem, dramatis, novelis dan sebagainya) yang mensensasikan bunuh diri pula sudah terbukti meningkatkan lagi statistik perlakuan ini di kalangan marhaen. Undang-undang yang menjenayahkan perlakuan bunuh diri yang ada sekarang ini juga disifatkan sebagai kuno dan primitif.

Peranan ahli masyarakat

Pemimpin politik, pembuat dasar, pengamal dan penggubal undang-undang, pemimpin agama dan pengamal profesional media adalah figura-figura penting dalam usaha memecahkan tembok halangan pencegahan bunuh diri ini.

Ahli politik dan pekerja sektor kesihatan bergandingan melaungkan kempen dan memberi kesedaran tentang stigma sakit mental. Maklumat dan kajian terkini tentang penyakit mental wajib dirakyatkan. Ahli akademik tidak sepatutnya syok sendiri di puncak menara gading dengan makalah jurnal akademik impak maksimanya. Sebaliknya ilmu itu diperturunkan dan difahamkan ke bawah. Doktor-doktor perubatan pula harus sedar bahawa kerja mereka bukan di dalam dinding empat segi bernama klinik itu sahaja tetapi mereka harus turun ke lapangan dan melihat bagaimana rakyat memahami penyakit mental.

Pembuat dasar dan pengamal undang-undang kena memikirkan semula undang-undang yang menyabitkan kesalahan jenayah kepada individu membunuh diri. Barangkali mereka juga patut mempertimbangkan supaya kompeni-kompeni insurans memasukkan penyakit mental di dalam pakej perlindungan kesihatan.

Ahli media yang terhormat sedar tentang pengaruh mereka dalam masyarakat. Dalam kebebasan berkarya, mereka tidak lupa tanggungjawab mendidik. Mereka, baik wartawan atau media kreatif, boleh merujuk garis panduan dalam melaporkan kes bunuh diri atau ketika memaparkan isu kesihatan mental dalam karya-karya kreatif mereka supaya jelata yang sukakan hiburan ini tidaklah terpesong kefahaman mereka (Rujukan seperti di bawah).

Kita-kita yang berehat di rumah ini, yang bersantai di kopitiam, yang di dalam tren MRT/LRT bekerja 8am-5pm dan yang merupakan warga biasa cintakan negara ini juga berperanan besar. Kita harus lebih cakna dengan persekitaran. Peka dengan sahabat atau ahli keluarga yang murung atau yang berubah merudum. Jauhkan diri dari berkata dengan kata-kata yang meranapkan. Sebaliknya beri sokongan moral, kata-kata cinta dan rujuk mereka pada unit psikiatri.

Peranan agamawan

Peranan ustaz dan agamawan kurang diperkatakan sedangkan suara mereka penting di dalam masyarakat. Apabila agamawan disoal tentang bunuh diri, selalunya bicara hukum dibentangkan dahulu (https://islamqa.info/en/111938; https://islamqa.info/en/70363).

Tanpa menafikan sama-sekali hukum fikah tentang bunuh diri ini, wajar untuk agamawan membawa naik dalil lain seperti hadis “Pena diangkat (tidak dipertanggungjawabkan) dalam tiga keadaan: orang yang tidur sehingga dia terjaga, anak-anak kecil sehingga akil-baligh dan orang yang hilang kewarasan sehingga dia kembali” (https://sunnah.com/nasai/27/44; https://sunnah.com/tirmidhi/17/1).

Perbincangan tentang bunuh diri harus lebih sofistikated. Kenyataan berwibawa daripada sarjana Islam yang dihormati dan berkedudukan tinggi pasti menjadi rujukan awam. Kenyataan dan penerangan yang syumul, walaupun sarat dengan dalil-dalil wahyu, akan mengambil kira pelbagai faktor rencam dalam membahas perkara serumit bunuh diri ini.

(http://muftiwp.gov.my/en/artikel/bayan-linnas/1124-bayan-linnas-siri-74-tekanan-hidup-yang-membawa-bunuh-diri-hukum-dan-penyelesaiannya).

Majoriti kes bunuh diri berlaku dalam kerangka sakit mental. Sebahagian kecil pula (sangat-sangat kecil), bunuh diri ini dibincangkan dalam kerangka falsafah. Ini boleh merujuk polemik eksistensialisme dan tidak ada kena mengena dengan sakit mental (i.e Albert Camus, Soren Kierkegaard dan lain-lain). Berbalik pada kesihatan mental, isu sakit mental ini wajib diperhalusi supaya hukum fikah tidak semberono dijatuhkan pada pelaku bunuh diri. Adakah sakitnya mental seseorang itu boleh dianggap hilang kewarasan sehingga memacunya untuk membunuh diri? Tidakkah hilang kewarasan itu tergolong dalam golongan yang ‘penanya diangkat’? Barangkali usaha dan perbincangan intensif harus berlaku di antara sarjana agama dan doktor kesihatan mental.

Bunuh diri tidak semudah naratif, ‘dia menafikan tuhan memiliki jasad dan nyawa lantas dia berwewenang mencabut nyawa sendiri’. Bunuh diri bukan semudah naratif, ‘dia memilih untuk membunuh diri maka dia akan dapat balasannya.’ Malu dan takut dituduh ahli neraka adalah punca utama pesakit muslim tidak mahu bercerita tentang dan mendapatkan rawatan untuk sakit mental dan keinginan bunuh diri mereka.

Momokan kelemahan iman oleh si moralistik-punitif

Menggunakan kad agama dan moral setiap kali mendekati pesakit atau individu yang berkeinginan membunuh diri bukan jalan terbaik setiap masa. Memomok-momok kemurungan dan keinginan bunuh diri itu sebagai indikasi kelemahan iman adalah naratif seorang moralistik-punitif. Tiada empati.

Unsur agama dan spiritual tetap mustahak dalam menangani apa jua isu kesihatan mental termasuklah keinginan bunuh diri. Elemen agama dan spiritual yang dimaksudkan adalah yang penuh rahmat dan empati, menggunakan akal dengan objektif utama untuk memahami dan tidak memukul rata bahawa semua keinginan bunuh diri itu lahir dari kebencian pada Tuhan. Jika adapun kebencian begitu selalunya ia berlaku kerana kerancuan kesihatan mental itu sendiri.

Sering moralistik-punitif ini beranggapan, lemah iman menjurus kepada sakit mental. Tetapi tidak pernah mereka memikirkan sakit mental itu sendiri berupaya meruntuhkan benteng kepercayaan. Sakit mental itu sendiri menjauhkan insan dari Tuhan. Sakit mental dan keutuhan iman ini bersifat dua hala dan tiada siapa di kalangan mortal ini boleh menafsir arah mana yang terhala dalam diri seseorang yang sakit itu.

Sering moralistik-punitif itu akan berkhutbah soal moral dan soal hukum-hakam yang akhirnya menarik individu sakit itu lebih jauh ke dalam jerat jiwa yang menjerankan. Nasihat-nasihat, walaupun berasal dari niat yang baik, tetapi boleh bersifat menjatuhkan jika banyak dilumurkan dengan elemen takut hukum tuhan dan mengungkit-ngungkit dosa silam yang konon menjadi punca kemurungan dan sakit mental ini.

Akhirnya

Kerja manusia mortal adalah memahami kompleksiti jiwa, merangkul bersama kepedihan itu supaya tidak terlalu terbeban dia seorang dan akhirnya yang paling mustahak mendorongnya mendapatkan khidmat kepakaran perubatan psikiatri (doktor psikiatri, ahli psikologi klinikal dan pekerja unit kesihatan mental).

Dan dalam perenggan akhir ini juga, ingin sekali saya menggemakan semula wacana yang dibawa oleh cerpen tadi dengan menyeru pemimpin-pemimpin kita bahawa isu korupsi, ketidakadilan dan ketidaksamarataan ekonomi itu adalah raksasa kejam yang harus dibunuh cepat. Racun yang dibawa oleh taring-taring raksasa inilah yang membarah dan menimbulkan penyakit mental sehingga membawa ke bunuh diri.

….

Tolong jangan bunuh diri. Kita bincang dahulu.

Rujukan

WHO & IASP (2008). Preventing Suicide: A Resource for Media Professionals. WHO.

http://www.who.int/mental_health/prevention/suicide/resource_media.pdf

2. Behere, P. B., Rao, T. S., & Mulmule, A. N. (2015). Decriminalization of attempted suicide law: Journey of Fifteen Decades. Indian journal of psychiatry, 57(2), 122.

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4462779/

Dr Zul Azlin Razali adalah seorang doktor psikiatri dan juga pensyarah perubatan.

[email protected]

From 7 to 11 February 2026, the Interactive Dakwah and Tarbiyah Association (IDT), in collaboration with Majlis Ugama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang (MUIP), successfully conducted the fourth intake of DawahPro Fundamental, specially designed for the Orang Asli community of Pahang at Wisma IDT, Kuala Lumpur. The five-day intensive program brought together 15 participants from various districts.

Impact and Transformation

Under the guidance of Brother Lim Jooi Soon and Ustaz Amin Yaacob, participants were trained to convey the message of Islam effectively and confidently. The program focused on practical skills, understanding core Islamic principles, and applying knowledge in real-life situations beyond memorization. On the final day, participants delivered individual presentations on themes such as Creator versus Creation (CvC) and Tazkirah. Many presented for the first time, demonstrating sincerity, courage, and growth gained during the program.

Key Program Highlights

Active Learning and Assessment

Each session concluded with a short quiz to encourage focus and participation. Participants were evaluated based on quizzes, attendance, attitude, and presentations, fostering discipline, teamwork, and commitment.

Comprehensive Da’wah Topics

Participants explored key Islamic principles, interfaith dynamics, and practical strategies for presenting Islam clearly, respectfully, and confidently. Trainers also discussed contemporary issues to prepare participants for real-life engagement with non-Muslims.

Group Presentations

Participants worked in four teams for collaborative presentations, encouraging creativity, teamwork, and active participation. Small prizes were awarded to recognize their effort and enthusiasm.

Closing Ceremony

The closing ceremony was attended by MUIP representatives:

Tuan Haji Mohd Ali Bin Mat Dasir, Pengarah Bahagian Pengurusan dan Pembangunan Islam
Chris Lim Cheng Wei, Penolong Pegawai Dakwah

Their presence highlighted MUIP’s continued support for outreach initiatives within the Orang Asli community. All participants received certificates of completion. Mimi Nasara Binti Nordin was recognized as Best Student after achieving a score of 85.5 percent. Graduates now return to their communities equipped with knowledge, confidence, and the skills to share the message of Islam with sincerity and compassion.

Alhamdulillah, on 7 March 2026, the Dawah Academy International Hall in Wangsa Maju felt less like a venue and more like a family home. Proudly sponsored by Bank Muamalat, Interactive Dakwah and Tarbiyah (IDT) hosted a special Iftar with Mualaf session that brought together 17 new Muslims and one non-Muslim to experience the true spirit of Ramadan.

Meaningful Reminders and Breaking Fast

The program began at 6:30 PM with an intimate sharing session by Dr. Jefri Irwan Harris. Rather than a formal lecture, Dr. Jefri offered simple, heartfelt reminders that set a peaceful tone for the night. It was a chance for everyone to ground themselves and reflect before the sunset.

When the Azan finally rang out, the room filled with the shared joy of breaking fast. There is something incredibly moving about that first sip of water and the exchange of smiles across the table. In those moments, the diverse backgrounds of our 18 guests didn’t matter. We were simply one community sharing a meal and a blessing.

Building Confidence through Prayer and Learning

The connection continued well after the meal. Following the Maghrib prayer, Dr. Jefri held another sharing session in the surau while we waited for Isyak. This provided a calm, open space for our guests to ask questions and receive guidance on navigating their new faith.

For the Tarawih prayers, we were honored to have the session led by IDT’s Education and Research Manager, Ustaz Mohd Abdullah. Having a familiar face lead the congregation made the prayer feel personal and grounded, allowing everyone to participate with ease and focus.

Real Support through the Being Compassionate Project

Ramadan is a month of giving, and we wanted to ensure that the spirit of generosity translated into real action. Through our Being Compassionate Project (BCP), in collaboration with IDWA, we distributed food packs to eligible new Muslims.

Each pack contained daily essentials such as rice, cooking oil, and eggs. Seeing the relief and happiness on the faces of the recipients was a powerful reminder of our responsibility toward one another. These packs are more than just groceries; they are a message to our mualaf community that they are supported and cared for.

A Stronger Sense of Belonging

The highlight of the evening was seeing the interactions between first-time participants and returning regulars. One guest shared that they finally felt like they had a place within the Muslim community, which is the ultimate goal of these gatherings.

A huge shoutout to our donors for supporting the BCP food packs and making sure no one went home empty-handed. We also want to say a big thank you to all the reverts who joined us. Your presence and your stories are what made the night so special. We look forward to many more nights like this.

Iftar with Muallaf at IDT Pulau Pinang: Breaking Fast, Building Bonds

Alhamdulillah, the Iftar with Muallaf 2026 program at IDT Pulau Pinang was held on 14 March 2026, starting from 6:30 PM, in a warm and meaningful atmosphere. A total of 34 participants attended, brought together brothers and sisters from different backgrounds, races, and even religions, creating a moment of unity and mutual understanding.

Honouring Our Muallaf Brothers and Sisters

This special iftar was organised to honour and support our muallaf brothers and sisters, giving them the opportunity to experience the spirit of Ramadan together with the wider community. It was encouraging to see everyone seated together, sharing food, conversations, and companionship.

A Simple Yet Special Iftar Meal

The iftar meal itself was simple yet special. Many of the dishes were brought by guests who attended, turning the gathering into a humble but meaningful potluck. While the food nourished the body after a long day of fasting, the gathering also served to nourish the soul.

Spiritual Reminder Before Breaking Fast

Before breaking the fast, Ustaz Hisyam Mohd Radzi delivered a brief reminder. Reflecting on lessons from Surah Al-Anbiya’, he spoke about the trials and tests faced by the prophets. His message reminded those present to remain patient, steadfast, and obedient to Allah in facing life’s challenges, with the hope of being among those gathered with the prophets in the hereafter.

Ramadan: Strengthening Bonds and Faith

Gatherings like this show that Ramadan is not only about fasting, but also about strengthening brotherhood, nurturing faith, and supporting one another on the journey of Islam—especially for those who are new to the faith. As the last ten nights of Ramadan approach, we pray that these blessed nights continue to illuminate the hearts of those seeking closeness to Allah, and that we may all be granted the blessing of witnessing Laylatul Qadr.

As part of the initiative, zakat was distributed to 10 muallaf during the gathering. We hope this support will ease their financial burdens, even if just a little, and help them continue their journey as new Muslims, focusing on learning and practising Islam with greater confidence.

Thank you to everyone who attended and contributed to making this gathering possible. May Allah accept these efforts and allow more opportunities for gatherings of goodness in the future. Ameen.

Dakwah bukan sekadar menyampaikan mesej Islam melalui lisan. Ia juga menuntut pengurusan yang berteraskan nilai. Tanpa pengurusan yang betul, usaha dakwah mudah hilang fokus, terbeban emosi, dan gagal memberi impak jangka panjang. Pengurusan Islam menyatukan iman, akhlak, dan strategi dalam mengurus manusia serta amanah yang dipikul.

Dalam Islam, setiap tanggungjawab adalah amanah yang akan dipersoalkan di hadapan Allah. Dakwah bukan projek populariti tetapi ibadah yang menuntut keikhlasan, disiplin, dan kesabaran. Rasulullah ﷺ mengingatkan bahawa setiap amalan dinilai bukan sahaja pada hasil tetapi juga pada niat dan cara pelaksanaannya:

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

“Sesungguhnya amalan itu bergantung kepada niatnya, dan sesungguhnya setiap orang akan mendapatkan apa yang dia niatkan”

— Riwayat Bukhari & Muslim

Prinsip Pengurusan Islam

Pengurusan Islam berbeza daripada pengurusan konvensional kerana ia berteraskan tauhid.

Antara prinsip utama:

Tauhid sebagai Teras – meletakkan Allah sebagai panduan dalam setiap keputusan (mafhūm Surah al-An‘ām 6:162)
Amanah dan Tanggungjawab – menunaikan kepercayaan yang diberikan (mafhūm Surah al-Aḥzāb 33:72)
Syura (Musyawarah) – membuat keputusan secara konsultasi, seperti amalan para Khulafa’ Ar-Rashidin
Keadilan dan Ihsan – berlaku adil dan berbuat baik dalam setiap pentadbiran serta dakwah

Memimpin dakwah dengan nilai merujuk kepada pendekatan kepimpinan yang meletakkan prinsip tauhid, amanah, keadilan dan ihsan sebagai asas dalam setiap proses membuat keputusan, pengurusan sumber dan pembangunan insan. Kepimpinan tidak dilihat sebagai fungsi pentadbiran semata-mata, tetapi sebagai tanggungjawab syarie yang akan dipersoalkan di hadapan Allah, serta sebagai wasilah untuk membentuk manusia, bukan sekadar mencapai hasil kerja.

Teladan Sirah

Nabi Muhammad ﷺ bukan sahaja seorang Rasul tetapi juga pemimpin dan pengurus masyarakat yang unggul. Baginda membina pasukan berdasarkan potensi, bukan status, memberi tugas mengikut kemampuan, dan menegur dengan hikmah, bukan menghukum dengan emosi. Pengurusan Baginda di Madinah membuktikan bahawa akhlak adalah teras kepimpinan, dan kepercayaan adalah modal sosial paling bernilai.

Tokoh lain juga menunjukkan pengurusan Islam yang teliti:

Abu Bakar As-Siddiq mengurus zakat, tentera, dan bantuan sosial semasa khilafahnya (Ibn Kathir, Al-Bidaya wa’l-Nihaya, Vol. 10, hlm. 85–90)

Umar ibn Al-Khattab memperkenalkan sistem pentadbiran termasuk pegawai untuk keadilan, keselamatan, dan ekonomi rakyat (Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyyah; Ibn Kathir, Al-Bidaya wa’l-Nihaya, Vol. 11, hlm. 120–130)

Cabaran Dakwah Masa Kini

Para pendakwah menghadapi keletihan, konflik dalaman organisasi, kekangan dana, dan tekanan imej. Tanpa pengurusan Islam yang matang, dakwah boleh menjadi beban dan melemahkan. Dakwah yang berkesan memerlukan hati yang ikhlas dan sistem yang tersusun. Kejayaan bukan sekadar angka atau capaian media, tetapi sejauh mana amanah ditunaikan dengan benar. Apabila dakwah diurus dengan nilai Islam, ia bukan sahaja menyampaikan mesej tetapi membina manusia, memelihara ukhuwah, dan menjemput keberkatan.

Rujukan

Sahih Bukhari, Kitab Niat, Hadis 1
Sahih Muslim, Kitab Al-Iman, Hadis 1907
Ibn Kathir, Al-Bidaya wa’l-Nihaya, Vol. 10–11
Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyyah
Al-Qur’an: Mafhum Surah Al-An’am (6:162), Mafhum Surah Al-Ahzab (33:72)

• 6. Sirah Ibn Kathir, pengurusan dan kepimpinan Khulafa’ Ar-Rashidin

Empowering Communities Through Knowledge

Alhamdulillah, Interactive Dakwah and Tarbiyah (IDT), in collaboration with Majlis Ugama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang (MUIP), successfully conducted the 15th Batch of DawahPro Fundamental Orang Asli from 17 to 21 January 2026 at Dawah Academy International, Kuala Lumpur.

Over five days, 20 participants strengthened their understanding of Islam and developed confidence to share da’wah within their communities. Guided by Brother Lim Jooi Soon and Ustaz Amin Yaacob, sessions combined interactive lessons, quizzes, and group presentations, making learning practical, engaging, and enjoyable. The programme covered core Islamic principles, interfaith engagement, and effective ways to communicate Islam respectfully. Participants also explored contemporary issues commonly raised in discussions with non-Muslims, equipping them with the knowledge and confidence to respond wisely.

A highlight of the programme was a group presentation session, where participants demonstrated creativity, teamwork, and enthusiasm. Certificates were presented at the closing ceremony, which was attended by Tuan Haji Mohd Ali Bin Mat Dasir, Pengarah Bahagian Pengurusan dan Pembangunan Islam, and Brother Chris Lim Cheng Wei, Penolong Pegawai Hal Ehwal Islam Unit Pembangunan Modal Insan Bahagian Pengurusan Dan Pembangunan Islam. All participants received certificates of completion, and Nurul Aziana binti Bidi was additionally recognised as Best Student, earning a special certificate for her outstanding performance with a score of 97.1 percent.

In his closing speech, Brother Lim Jooi Soon, President and main trainer of IDT, reminded participants that the programme was the beginning of their da’wah journey, which continues in their families and communities. IDT hopes that each participant will carry their knowledge, confidence, and sincerity back to their villages, planting the seeds of da’wah for future generations. We also hope for support from everyone, and this effort does not stop here. With continued guidance and encouragement, the spirit of da’wah can grow even stronger.

Soalan:

Penganut Nasrani meyakini Nabi Isa A.S dilahirkan (was born), mati (died) serta hidup semula (was resurrected) setelah mengalami kematian. Ini merupakan sebahagian kepercayaan yang utama dalam agama Nasrani. Tanpa kepercayaan sebegini keimanan mereka dianggap umpama tidak mempunyai erti. Dalam konteks ini mereka merujuk kepada kenyataan Al-Kitab seperti berikut:

a) Nabi Isa A.S dilahirkan: Kitab Matthew 1:18 “Now the birth of Jesus Christ was on this wise: When as his mother Mary was espoused to Joseph, before they came together, she was found with child of the Holy Ghost.” (KJV)

“Kelahiran Yesus Kristus adalah seperti berikut: Pada waktu Maryam, ibunya, bertunangan dengan Yusuf, ternyata ia mengandung dari roh kudus, sebelum mereka hidup sebagai suami isteri” (LAI)

b) Nabi Isa A.S mati disalib, dipetik daripada Kitab Romans 5:8 “But God commendeth his love toward us, in that, while we were yet sinners, Christ died for us.” (KJV)

“Akan tetapi Allah menunjukkan kasih-Nya kepada kita, oleh kerana Kristus telah mati untuk kita, ketika kita masih berdosa.” (LAI)

c) Nabi Isa A.S hidup semula setelah kematian: Kitab 1 Corinthians 15:14 “And if Christ be not risen, then is our preaching vain, and your faith is also vain” (KJV)

“Tetapi andaikata Kristus tidak dibangkitkan, maka sia-sialah pemberitaan kami dan sia-sialah juga kepercayaan kamu” (KJV)

Sehubungan dengan kenyataan di atas, golongan misionari cuba membawa kenyataan Nabi Isa a.s dalam al-Quran yang pada sangkaan mereka menyokong keyakinan Nasrani, la merujuk ayat yang bermaksud,

“Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku dilahirkan dan pada hari aku mati, serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula (pada hari kiamat).” (Surah Maryam 19:33)

Berdasarkan ungkapan (terjemahan) al-Quran: ‘lahir’, mati’ serta ‘bangkit seperti yang dinyatakan di atas kononnya membuktikan bahawa al-Quran menyokong kepercayaan Nasrani.

Jawapan:

Secara realiti, ayat di atas bukan sahaja berbeza dengan kepercayaan Nasrani, malahan al-Quran menafikan kematian Nabi Isa A.S serta kebangkitan semula daripada kematian. Ini sekali gus menafikan kepercayaan Nasrani bahawa Nabi Isa A.S sudah mati serta telah bangkit daripada kematian. Pernyataan ini ternyata menerusi perkataan al-Quran iaitu ‘Amutu‘ (aku akan mati) serta ‘Ub’athu (aku akan dibangkitkan semula).

Menurut tatabahasa Arab, kedua-dua perkataan ini dalam bentuk ‘’Fiil Mudari (kata perbuatan masa akan datang/future tense). Ketika mengutarakan kenyataan tersebut, Nabi Isa A.S masih lagi hidup. Maka secara logik akal, tidak mungkin baginda mengatakan dirinya sudah wafat serta telah dibangkitkan semula.

Berdasarkan ayat di atas juga, Nabi Isa A.S masih hidup sehingga kini. Baginda akan menempuh kematian serta dibangkitkan semula di hari kiamat nanti sebagaimana keyakinan umat Islam. Di mana mengikut keimanan umat Islam, Jesus akan menempuh kematian ketika hari kiamat diperkukuhkan lagi menerusi sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud,

“Para nabi itu bersaudara seayah, sedangkan ibu mereka berbeza-beza dan agama mereka satu. Aku adalah manusia yang paling dekat terhadap Isa bin Maryam, kerana tidak ada nabi lagi antara dia dan aku. Dan dia akan turun (kembali). Jika kalian melihatnya, maka kenalilah oleh kalian bahawa dia adalah laki-laki yang sedang tingginya, berkulit putih kemerah-merahan, dia memakai dua helai baju yang agak kemerahan, seakan di kepalanya menitiskan air walaupun tidak basah. Dia akan mematahkan salib, membunuh babi dan menghapus jizyah serta menyeru manusia kepada Islam. Di zamannya, Allah akan menghancurkan seluruh agama kecuali Islam. Dan Allah akan membunuh Al-Masih Ad-Dajal. Kemudian terciptalah keamanan di muka bumi, hingga singa dengan unta mencari makan (di tempat yang sama) dan (demikian pula) harimau dan sapi, juga serigala dan kambing, serta anak-anak kecil bermain-main dengan ular tanpa membahayakan mereka. Beliau tinggal selama empat puluh tahun, kemudian wafat dan kaum Muslimin mensolatkannya.”

Kenyataan Nabi Isa A.S masih hidup turut dijelaskan dalam surah an-Nisaa’: 157-158. Menerusinya Allah s.w.t dengan tegas menyatakan individu yang mati dikayu salib bukanlah Nabi Isa A.S tetapi yang diserupakan dengannya.

“Dan juga (disebabkan) dakwaan mereka dengan mengatakan: ‘Sesungguhnya kami telah membunuh Al Masih Isa Ibni Maryam, Rasul Allah.’ Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak memalangnya (di kayu palang salib), tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu seperti Nabi Isa A.S). Dan Sesungguhnya orang-orang yang telah berselisih faham, mengenai Nabi Isa A.S, sebenarnya mereka berada dalam keadaan syak (ragu-ragu) tentang menentukan (pembunuhannya). Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka mengenainya selain daripada mengikut sangkaan semata-mata; dan mereka tidak membunuhnya dengan yakin. Bahkan Allah telah mengangkat Nabi Isa A.S kepada-Nya; dan adalah Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”

Menurut Dr. Muhammad Khalil Harras dalam kitabnya (Fashlul Maqaal fi Rafi ‘Isa Hayyan wa Nuzulihi wa Qatlihi ad-Dajjal), Allah s.w.t mengangkat Nabi Isa A.S ke langit dalam keadaan hidup dengan roh serta jasadnya. Di mana ayat di atas merupakan dalil membantah golongan yang menyangka baginda dibunuh serta disalib.

Sekiranya yang diangkat rohnya sahaja, maka tidak wujud perbezaan antara Nabi Isa A.S dengan nabi-nabi lainnya. Bahkan bagi kaum mukminin, semua roh mereka diangkat oleh Allah s.w.t sesudah menempuh kematian, Sehubungan ini apa manfaat penyebutan diangkat ke langit, kalau bukan yang diangkat adalah roh dan jasadnya?

Crawling in my skin, this wound will not heal. Fear is how I fall, confusing what is real.

Meremang dan merinding bila mendengar. Ritma bait-bait persis pantun disenandungkan dalam irama yang teradun baik not-notnya di atas suara vokal tenor berskala G#5 atau D5 penuh emosi. Jeritan lebih tepat sebenarnya untuk telinga-telinga amatur seperti penulis ini. Bukan jeritan yang menjengkelkan seperti sesetengah genre rock atau metal. Seni yang menusuk adalah seni yang datang dari hati yang ikhlas, hati yang benar-benar mengalami. Barangkali itulah sebabnya mendiang Chester bisa menyentuh dan mengesan jiwa-jiwa pencinta muzik.

Ramai menulis tentang kemurungan dan tindakan membunuh diri rentetan kejadian tragik orang terkenal ini. Artikel ini tidak terkecuali. Cuma sahaja penulis ini cuba membawa fokus kepada soal keimanan dalam menentukan seseorang itu mengalami penyakit mental dan seterusnya bertindak mencederakan diri. Argumentasi penulis; melaungkan slogan “kurang iman punca murung dan sakit mental”, walaupun tampak Islamiknya, boleh jadi memudaratkan pada hakikatnya.

Sudah maklum, hukum membunuh diri dalam Islam adalah haram. Maksudnya, si pembuat akan menerima hukuman dari Allah. Dalam kes membunuh diri, hukumannya agak spesifik seperti tiada syurga untuk si pembunuh diri (Hadith Bukhari, lihat www.sunnah.com/bukhari/23/117), dan tidak disolatkan solat jenazah (Hadith Muslim, lihat www.sunnah.com/bulugh/3/22 ). Walau bagaimanapun, hukum tidak dibolehkan solat jenazah pada mangsa bunuh diri tidak sepakat di antara sarjana. Ulama besar seperti Abu Hanifah dan Imam Syafi’e rahimahumullah berpendapat sebaliknya (lihat www.islamqa.info/en/70363 ) .

Membunuh diri itu haram. Akan tetapi, bagaimana pula jika mangsa yang membunuh diri itu hilang daya fungsi kognitifnya? Realiti, fantasi dan delusi berbaur tanpa kefahaman yang pasti. Yang hitam tidak lagi hitam, yang putih pun tidak lagi jernih. Kabut menyelimuti rasional yang kian susut. Jiwa jadi kusut. Dalam erti kata lain, pesakit sudah jatuh taklifnya. Dia tidak mukalaf lagi. Dia tidak dibebankan lagi oleh hukum-hukum agama.

Dalam masyarakat setempat, kematian yang disebabkan membunuh diri jarang dilaporkan sedemikian atas faktor stigma. Jika dilakukan psychological dissection pada si mati, iaitu penyiasatan psiko-sosial menyeluruh ke atas kehidupan dan persekitaran si mati, mungkin sahaja didapati bahawa si mati memang mengalami penyakit kemurungan yang tidak didiagnos. Penyakit kemurungan yang teruk boleh menjerumuskan pesakit pada tahap tidak rasional, tidak mukalaf.

Usaha menakut-nakutkan orang yang berpenyakit mental dengan menggunakan hukum agama adalah tindakan terlalu simplistik dan menyedihkan. Niat yang baik ini harus disertakan dengan kefahaman yang jitu. Melaungkan bahawa ‘sakit mental puncanya kurang iman’ adalah punca stigma paling bahaya.

Ketidakstabilan emosi ada banyak peringkat. Sesiapa sahaja yang bergelar insan pasti sahaja akan rasa sedih. Namun kesedihan yang berpanjangan disertakan dengan simtom-simtom yang lain (rujuk artikel tentang kemurungan di portal ini) dan keruduman kefungsian, ia sudah menjadi satu penyakit. Penyakit yang ada ubat dan kepakarannya. Bukan semudah itu untuk mencampakkan ketentuan secara langsung antara ‘kurang agama dan penyakit mental’.

Yang menjadi persoalan, siapa kita di kalangan manusia-manusia mortal ini ada wewenang untuk menetapkan tahap keimanan seseorang itu? Inilah bahayanya bila bercakap tentang penyakit mental berpaksikan semata-mata pada skala agama dan spiritual.

Mana-mana doktor beragama pasti sedikit-sebanyak menyentuh unsur spiritual ketika sesi terapi bersama pesakit psikiatri (pesakit penyakit fizikal juga harus ada komponen spiritual dalam perawatan). Doktor muslim contohnya akan menyentuh tentang kekuatan iman melalui amalan ritual tertentu untuk memperkasakan lagi pesakit keluar dari kemelut penyakit. Namun begitu, perkara ini tidak sama dengan mengatakan kekosongan iman dan kekurangan iman menjadi faktor penyakit mental.

Perkaitan unsur bio-psiko-sosio-spiritual dalam pembentukan penyakit mental harus difahami oleh semua pemimpin, penggerak masyarakat, pahlawan papan kekunci yang ribuan ‘followers’nya dan penceramah-penceramah bebas. Agama yang benar adalah agama yang rasional. Isu membunuh diri harus diwacanakan bersama sarjana usul (Usul fiqh, Usul hadith, Usul Quran) supaya masyarakat tidak lagi stigma pada pesakit mental. Tanya sahaja muhaddith dan mufassir, walaupun hadith harus dibaca dan diambil iktibar, namun ia perlu difahami dengan konteks dan dengan interaksi hadith-hadith lain berkaitan. Pengambilan hadith secara literal menjadikan polemik berantakan.

Semoga keluarga Chester Bennington tabah menghadapi ujian ini dan semoga tindakan membunuh diri tidak menjadi jawapan mutlak peminat-peminat tegarnya yang menghadapi kekusutan mental di luar sana. Di samping menemukan matlamat spiritualiti (agama) yang benar, carilah doktor-doktor atau ahli-ahli psikologis yang bertauliah untuk bantuan perawatan.

Dr. Zul Azlin Razali adalah Pakar Psikiatri di Klinik Pakar Kesihatan USIM Nilai. (06-8504921)

14-2, Jln 3/27F, Desa Setapak, Wangsa Maju, 53300 Kuala Lumpur

Email: [email protected]

Office No: +603 4141 8982

Helpline & Support: +60 18 468 4380